«Живоносный Источник». Радоница

Христос воскресе! Подходит к концу первая пасхальная неделя. Она носит название Светлой седмицы. Каждый ее день в календаре красный, т. е. праздничный. Но «литкурьерская» неделя имеет свои временные рамки, поэтому мы коснемся событий и следующей послепасхальной седмицы. Давайте остановимся на двух событиях. Они традиционны, празднуются из года в год уже не одну сотню лет.

Итак, первое  — это пятница Светлой седмицы, когда мы вспоминаем икону Богородицы «Живоносный Источник», второе – хорошо всем известная Радоница.

А давненько мы не говорили об иконографии. Как вы понимаете, есть повод коснуться этой темы. Замечено, чем лаконичнее образ, чем меньше в нем деталей, тем он более богословски насыщен. Вспомните хотя бы рублевскую «Троицу». В ней каждая деталь, каждый штрих имеет смысл. А то и не один. Эта тенденция характерна не только для иконописания, но и для практически любого вида искусства.

Хотя икона – не только объект искусствоведения. Это, в первую очередь, наша помощница в молитве, средство связи с первообразом (тем, кто на ней изображен). Образ имеет свою историю, а чудотворный еще и прославлен чудесами. Так что давайте прервем наш разговор об искусстве и расскажем о «Живоносном Источнике».

В V веке в Константинополе, у «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В ней был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной. Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды. Вдруг он услышал голос: «Царь Лев! Пойди в рощу, зачерпни воды и напои ею жаждущего, тину же из источника положи на его глаза». Лев сделал все, что велела ему Богородица (а это была Она). И слепой прозрел.

Став императором, Лев Маркелл приказал очистить источник, заключить его в каменный круг, а над ним поставил храм. Многими исцелениями от самых разных болезней прославилось это место.

В XV веке источник был разрушен мусульманами и к его развалинам христиан не подпускали. Но постепенно строгость запрета смягчилась, и наши единоверцы смогли поставить там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Но воду оттуда все-таки брали. А в 1835 году при лояльном к христианам султане Махмуде тут вновь был построен храм с больницей и богадельней.

Предание рассказывает, что этой водой был воскрешен один житель Фессалоник. Так что «Живоносный Источник» — это не просто красивая метафора.

Явление Богородицы Льву произошло весной 450 года. И воспоминание об обновлении им константинопольского храма в честь Живоносного источника празднуется в пятницу после Пасхи. В этот день (на этот раз 17 апреля) совершается традиционное пасхальное водосвятие.

Но вернемся к тому, с чего начали, к иконографии «Живоносного Источника». Первые изображения его были очень лаконичны: только Богородица с Младенцем или без Него, и никаких второстепенных подробностей. Позже появилась огромная чаша, похожая на крестильную купель, в которой стояла Божия Матерь. Потом икона дополнилась водоемом с фонтаном.

На Русь икона пришла в XVII веке. В это время у нас очень любили сложные многофигурные композиции. И русские иконописцы, создавая свои изводы этого образа, старались вовсю. На иконах начинают появляться изображения кладезей с бьющей из них водой, по сторонам от Богоматери могут изображаться святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. На переднем плане иногда пишутся одержимые различными недугами. Конечно, дело вкуса. Рассматривать всякие подробности и восхищаться сложностью композиции – занятие интересное и познавательное. Но молиться, ради чего и существует святой образ, довольно сложно. Это мое личное мнение. И я его не пытаюсь никому навязывать. Тем более, что с усложнением композиции чудотворность образа

нисколько не пострадала.

Пасха – самый радостный праздник, праздник победы над смертью. Вспомните: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ (победив) и сущим во гробех (умершим) живот (жизнь) дарова». Поэтому в первые послепасхальные дни не положено служить панихид. Если человек умер на Пасху, его отпевают особым пасхальным чином. Первое поминовение усопших совершается на девятый день после Воскресения Христова, т. е. во вторник второй недели. Этот день называется Радоница от слова «радость».

С этой радостью мы и приходим на кладбище, чтобы поздравить наших предков? Ведь для Бога все живы и Он «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).

В советские годы сложился обычай посещать могилы в сам день Пасхи. Причины этого вполне понятны – не мытьем, так катаньем омрачить пасхальную радость. Когда искажают веру, возникают суеверия. Нет никакого греха в Светлое Христово Воскресение помянуть своих умерших, но всем свое время.

Радоница – древний праздник, о ней упоминает Иоанн Златоуст (IVв.). В этот день служат панихиды в церквях и на кладбищах. Можно устроить и скромные поминки. Только, дорогие читатели, не превращайте их в пьянку. Священное Писание разрешает употребление вина: «Вино веселит сердце человека» ( Псалтирь 103:15), но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но зачем напиваться. Ведь усопшим нужны наша усердная молитва, наше чистое сердце, а не водка.

Придя на кладбище, поминки там не устраивайте, не оставляйте крашеных яиц, куличей и прочей закуски. Лучше приберите могилку, помолитесь и поприветствуйте своих родных пасхальным «Христос воскресе!». Прислушайтесь, и услышите в душе ответ: «Воистину воскресе!»

Петр ФОКИН, псаломщик Знаменской церкви.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *