Пожалуй, любая страна, православная или католическая, считает себя избранницей Богородицы. Литва называет себя Marijos žemė (землей Марии), Грузия и Афон – уделом Богородицы. Свою заботу Она являет тем, что дает каждой стране свою икону. Латинская Америка прибегает к защите Гваделупской, поляки к Ченстоховской иконе. Спросите у православного русского, какой образ Божией Матери хранит Россию. Он сначала растеряется, потом задумается, а уж после начнет старательно загибать пальцы, перечисляя те иконы, которые связаны с его родиной.
Давайте проведем небольшой эксперимент. Приглашаю в нем поучаствовать в первую очередь тех, кто редко ходит в церковь и почти не читает христианской литературы. Сколько икон насчитаете вы? Даже самый далекий от церкви человек наверняка назовет около десятка. Ну, на худой конец, это если напрягаться лень, четыре-пять.
В православном календаре я насчитал 257 богородичных икон. А вообще-то, на Руси почитается около 800 образов, это с местночтимыми, которые в календарь пока не вошли.
Все это говорит о том, что в православной России издревле любят Божию Матерь. Страна огромная, христианские традиции древние. Вот и являет Матушка-Заступница свое благоволение и заботу нам через такое множество своих чудотворных образов. Наверно, в каждой епархии есть своя чудотворная икона, да и не одна. Не задумываясь, могу назвать Калужскую, Тамбовскую, Ярославскую, Смоленскую, Минскую. У нас, в православной Литве, особо почитаются Остробрамская, Виленская, Сурдегская, Пожайская. А в какой-нибудь глухой деревушке, где до ближайшего храма верст десять, у старенькой бабульки над кроватью висит вырезанная из журнала иконка, перед которой она молится и которая ей помогает и утешает. И это тоже ее собственная местночтимая чудотворная икона.
Но есть образы, можно сказать, общерусские. Об одном из них мне бы хотелось напомнить вам, тем более для этого есть повод. 3 июня (это по нынешнему стилю, а по старому – 21 мая) празднуется память Владимирской иконы Божией Матери. В календаре в скобочках написано еще: «Празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия Крымского хана Махмет-Гирея в 1521 г.».
Но прежде, чем перенестись в XVI век, давайте окунемся еще глубже в историю. Возраст той иконы, о которой мы сегодня говорим, искусствоведы датируют XII веком. Предание гласит, что написана она был евангелистом Лукой на доске стола, за которым трапезничали юный Иисус, Его Мать и Иосиф Обручник. То есть это было в I веке. Кто же прав? Мне думается, правы и те, и другие. В старину было принято обновлять иконы. Делалось это часто довольно варварским способом – поверх старой писали новую. И лишь в ХХ веке научились иконы не «обновлять», а реставрировать; снимая накопившиеся веками слои красок, реставраторы открывали первоначальный оригинал. Часто, правда, чтобы не рисковать, они останавливались на полпути. Очень может быть, что под росписью XII века осталась нераскрытой работа апостола Луки.
Итак, эта икона, тогда она еще не называлась Владимирской, появилась на Руси в начале XII века. Князю Юрию Долгорукому ее подарил Константинопольский патриарх. В середине того же столетия сын Юрия Андрей Боголюбский перевозит ее из Киева во Владимир, где специально для иконы строится Успенский собор в 1160 году. С этого времени образ этот и стали называть Владимирским. Очень любили его владимирцы. Часто брали как знамя в походы. Много чудес, связанных с Владимирской иконой, хранит народная память. Вот один из примеров. Князь Андрей был убит боярами, которые подняли в городе мятеж. Никакими силами погасить его было нельзя. Тогда один священник прошел с этой иконой крестным ходом по городу, и мятежники успокоились. Образумила их Богородица своим образом.
Владимирская икона сохранилась после того, как сгорел в 1185 Успенский собор; она уцелела и тогда, как Владимир был сожжен Батыем. Помощи иконы предание приписывает победу Дмитрия Донского на Куликовом поле в 1380 г., избавлению от Тамерлана (1395 г.) и ордынского хана Ахмата (1480 г.)
Но это еще не все. На Стояния на реке Угре есть Владимирский скит. Одна из стен скитского храма расписана фресками, на которых изображены чудеса, совершенные Богородицей через Свою икону в Калужской земле. Эти события не зафиксированы в православном календаре, их можно считать местночтимыми. Но и это еще не все. Список из предыдущего абзаца, как вы понимаете, необходимо дополнить.
В разных литературных источниках имя крымского хана звучит по-разному: Мехмет I Герай, Мехмед I Гирай, Мухаммед Гирей I, Магмет Гирей I, Магомет Гирей I, Мухаммед Гирай I. Мы будем звать его так, как указано в нашем календаре – Махмет-Гирей. Будучи старшим сыном и наследником хана Менгли Гирея, он рано начал участвовать в военных действиях. Боевое крещение получил в 13 лет в походе на Польшу и Литву. Почти за полвека своей активной деятельности Махмет-Гирей воевал не только с поляками и литовцами. С ними, кстати, он временами вступал и в боевое сотрудничество. Политика – есть политика. Объектами его притязаний были и соплеменники, и ногайцы с казахами, и Казанское ханство, и Московское княжество. Мечтой Махмета было восстановить в прежних границах распавшуюся Золотую Орду.
В 1521 году хан отправляется на Москву. Подойдя к столице и узнав, что приближаются русские войска, Гирей начинает отступление. Правда, на обратном пути крымцы и ногайцы, тогдашние союзники хана, опустошили коломенские, боровские, каширские и рязанские волости. Сам Мехмед I Герай по предложению литовского воеводы Евстафия Дашкевича, еще одного союзника, даже осадил Рязань, но был отбит русским гарнизоном. Во время набега крымцы, казанские татары и ногайцы захватили очень много пленников.
А вот что рассказывает об этом событии предание. В самую ночь осады инокиня кремлевского Вознесенского монастыря увидела, как сквозь запертые двери Успенского собора выходят святители, неся в руках чудотворную Владимирскую. Это были жившие двумя веками ранее святые митрополиты Московские Петр и Алексий. И еще видела инокиня, как у Спасской башни встретили шествие святителей преподобные Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский — и пали ниц пред образом, моля Пречистую не покидать собора Успенского и народа московского. И возвратилась тогда Заступница сквозь двери запертые.
Инокиня поспешила рассказать о видении горожанам. Москвичи собрались в храм и стали горячо молиться. А татарам привиделось «воинство великое, доспехами сияющее», и бежали они от стен города.
Так Божия Матерь, посредством своей Владимирской иконы, в очередной раз спасла русскую землю.
Полтысячелетия Владимирская икона находилась в Успенском соборе Московского Кремля. А владимирцам, чтобы они не чувствовали себя сиротами, в иконостас их Успенского собора была оставлена копия, список, сделанный еще митрополитом Петром на рубеже XIII-XIV веков. О популярности в народе Владимирской иконы говорит то, что празднуется день ее памяти 3 раза в год, и то, что существует около 10 чудотворных списков с нее.
После революции образ попал на реставрацию, потом «поселился» в музеях, сначала в Государственном историческом, потом в Третьяковке. С сентября 1999 года он находится в действующем храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее.
Несмотря на свою «ратную» биографию, образ этот очень лиричен и нежен. Божия Матерь на нем держит Христа на руках, прижавшись к Нему щекой. Особенно трогательна босая пяточка Младенца, выглядывающая из-под одеяния. По этой детали и отличают Владимирскую от других богородичных икон. Это – тихий гимн Материнству. Потому-то и любит народ этот образ.
В каждом храме вы встретите образ Владимирской. Зажгите перед ним свечечку, постойте, и почувствуете, как сама приходит молитва, и материнская любовь Богородицы обнимает вас, и становится легко, и наполняетесь вы тихой радостью.
Петр Фокин, псаломщик Знаменской церкви